「信耶穌有咩好？」
「接受神，佢喺你生命中掌權，你人生就會不再一樣，生命會好豐盛。可以上天堂、可以被赦罪。我哋好多信徒都係醫生律師，生命好成功，有好見證。」
聽過不止一次這些「黃大仙信徒」的說辭，他們信教無非就是信什麼然後得到什麼。
他們自以為信耶穌，其實跟信黃大仙無異。
「信耶穌，得___。」
健康、財富、人際、事業、永生（？），有些教會是經常宣傳，神很愛你，連頭髮也數過，對你人生未來有全盤美麗的計劃。
其實跟買保險沒有什麼分别，買一份回報率高的保險，投保後按計劃執行，到人生的尾段享受。
信耶穌，神就會賜你人生豐盛，只要憑信心去求就有應許，因為神想你幸福，而且到最後還拿到天堂的入場卷。
我得說，這種「無微不至、愛護到底」的神形象是吸引，因此在信眾之間也廣泛流行。
「神為我計劃的人生一定最好。」、「只要有信心求就會成功。」
先不論這種計劃論跟自由意志的衝突。
成功神學有什麼問題？
聖經何時有說過，信神會得到這些好處？
許多基督徒都是一生堪坷然後慘死，初代不少信徒都是被釘十字架殉道、倒十字架、被拋在鬥獸場咬死，為信仰而逼迫受苦致死。
這是神的「美麗人生計劃」失效嗎？是神計劃書的紙不夠，剛好寫不下初代信徒和基督徒的結局？
好吧，那是特殊例子，那麼潘霍華、金鮮一呢？那些天生視障、聽障、智力不全的人呢？
神從來沒有應許過一生平安，順風順水，也沒有應許必定有美好的健康、財富、成功和人際關係。
跟隨耶穌不是等同一生幸福⋯⋯至少不是我們在世間定義的幸福：能實現夢想、事業有成、長命百歲，住洋樓養番狗。
聖經不是在說，我們如何信，人生就如何幸福美滿。因耶穌來本是顛覆這個世間的價值觀，為「成功」、「美滿」重新定義，叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；叫飢餓的飽餐美食，叫富足的空手回去。
恰巧，耶穌自己是嚐盡世間的痛苦，在當代人眼中，卑微、失敗的被釘上十架。
聖經沒有應許今生的成功和財富，因為這些跟扭轉你生命無關。
今天好些教會將「信耶穌，得永生」，仿彿將福音簡化成：「只要你信耶穌就能進天堂」。
如果是這樣，將耶穌二字換成其他東西也可以，隨你喜歡什麼黃大仙、觀音、玄天上帝、元始天尊也可以。
它將福音廉價化，福音就是用信神換取你上天堂的位置，福音就是用禱告搖動神為你的慾望成事的工具，福音就是你犯罪後說句對不起，就能不斷被恕罪的贖罪券。
是嗎？不是。
耶穌曾表明過，跟隨祂是一條需要付上代價的路。這個代價極高，可能充滿傷痛困難，可能沉重難行的窄路，可能還要為真理犧牲生命。
福音不能廉價，因恩典是極重價。
福音的核心是說，我們本性是什麼，耶穌這個人為我們做了什麼，一個扭轉生命的機會。
潘霍華說：「當基督呼召一個人時，祂是叫他來死。這種死可能像最初的門徒一樣，要離開家庭和工作來跟從祂，也可能像路德之死一 樣，必須要離開修道院跑到世界上來，但每一次都是同樣的 死——死在耶穌基督裡，在祂的呼召下治死舊我。」
是的，世間很荒謬，人生很荒謬，世間充斥着不公不義，連同自己也滿身傷痕，生命仿彿就是走進掘頭巷，每一條都是死胡同，沒有出路。
聖經說，當我們看不見生命中的出路時，有一道門能打開死胡同之中的出路。
唯一應許就是那道門。
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